Ahimsa , el camino de la no violencia

Uno de los temas más importantes en esoterismo y que tiene una larga tradición es el de la no violencia, llamado en hinduismo Ahimsa. Y que es toda una filosofía , bastante profunda y que adquiere distintas proporciones según quién la utilice y cómo.

Ahimsa fue lo que utilizó Mahatma Ghandi para realizar su lucha emancipadora y lo hizo basándose en antiguas enseñanzas hindúes todas relacionadas con el Yoga. Ahimsa es no violencia hacia todos los seres que existen en el planeta tierra, esta no violencia puede ejercerse de diferentes maneras y contempla muchos aspectos, veremos aquí cuáles son estos aspectos y para qué sirve esta practica.

Por cierto el ejercicio de la no violencia es uno de los más interesantes y que toca distintas capas del ser humano . Esa no violencia se puede realizar en forma más profunda o más superficial , cuanto más profunda sea esa practica más grande será la transformación espiritual de la persona que la realice. El Ahimsa está relacionado con el hinduismo y con el Yoga, en nuestro sitio tenemos algunos artículos que pueden ayudarte a entender más este tema :

• Qué es el Karma Yoga:Es interesante entender este Yoga para entender la no violencia.
• Que es el Bhakti Yoga:La practica del Yoga a partir de las devociones.
• Qué es el Raja Yoga:El Raja Yoga es considerado el Yoga de la mente o Yoga mental.
• Hata Yoga:Una explicación del verdadero significado de esta practica antigua , muy de moda en occidente a partir del siglo veinte.
• Mentalización positiva: Uno de los poderes importantes que se utilizan cuando uno hace una practica yoguica es la mentalización.

Estos artículos ampliaran un poco lo que hablaremos a continuación y te servirán como base.

Entendiendo la practica del Ahimsa:

• Los Vedas: Los vedas son antiguas oraciones que acumuladas forman extensos libros. Los vedas son antiquísimos , se calcula que los principales fueron escritos en el siglo dos antes de Cristo. En ellos se encuentran muchas enseñanzas y las doctrinas del Yoga. Allí pueden observarse las primeras referencias a la no violencia y a la paz. Estas premisas son simples y podrían resumirse en un cántico del Mahabarata que luego tomó Jesús y que dice algo así como que uno no debería hacerle a los demás lo que uno considera dañino para si mismo. Esta premisa de mutua aceptación y respeto por el prójimo es la guía del conocimiento antiguo. Si prevaleciera esta idea muchas de los males que vivimos se evitarían. El practicante de la no violencia se pregunta siempre antes de actuar cómo se sentirá el otro con sus acciones. El otro para el Yoga es uno mismo porque Yoga es unión, esto nos lleva a otra de las premisas fundamentales de la no violencia.
• Unión con el cosmos y los demás: Para el Yoga no hay división entre los árboles, los animales, un insecto o una persona, por lo tanto la practica de la no violencia está referida a ver en el otro una parte de uno mismo y a buscar la unión con el entorno que es algo así como volver al origen. Se dice en el Yoga que primariamente el ser humano estuvo unido a todo y a todos , al no haber separación entre el afuera y el adentro y como el humano se respetaba a así mismo también respetaba a todo lo que se le cruzaba a su paso. Este respeto por los demás era el respeto por si mismo pero también iba mucho más allá, implicaba un entendimiento de que el ser humano no es algo diferente al cosmos ni a la tierra ni a los animales. Por lo tanto siendo parte del todo no podía dañar al todo , ni enfadarse ante las respuestas del todo , ya que lo que sucedía afuera era producto de lo que al ser humano le sucedía dentro y viceversa. Este contacto con el cosmos, el planeta y los demás seres se fue perdiendo. El hombre comenzó a separarse de su entorno y a aplicar violencia sobre ese entorno que consideraba hostil. La separación y la violencia fue una misma cosa, la practica de la no violencia intenta volver a esa fuente.
• Vegetarianismo: El vegetarianismo es parte de las dos anteriores ideas llevadas a la practica, el ser humano no debe dañar a ningún animal pues los animales están en el mismo plano que el ser humano y por lo tanto el practicante evita comer carne por esta razón, porque considera a los animales como hermanos , no los considera inferiores y busca estar en armonía con todos los seres dañando lo menos posible su entorno. Es por eso que en los grandes monasterios no solo se controla el no comer animales sino que inclusive se busca que la ingesta de alimentos vegetales sea equilibrada con el entorno. El practicante no sólo es vegetariano sino que cosecha y cultiva lo que come, de esta forma permanece en equilibrio con el entorno y obtiene la paz. Y aunque esto parezca un poco fanático a la mente occidental, para oriente no hay ningún tipo de conflicto en asumir estos criterios.
• La otra mejilla: El problema con la violencia es cuando la violencia proviene del que está afuera, el problema para muchos es cuando hay alguien que nos ataca. Sin embargo la practica del Ahimsa presupone que la armonía es tal que eso no puede suceder. Si eso sucede es porque hay razones kármicas para que así pase. El practicante oriental, el maestro, puede transformar ese karma de distintas formas. Algunos dicen que poniendo la otra mejilla es una buena forma de quemar ese karma y pasar a otra etapa, otros explican que no es bueno dejarse arrastrar a la muerte o a la destrucción por el fanatismo de los demás. Sin embargo , mas allá del problema ético y la actitud que cada uno asuma, el practicante de la no violencia, sabe que todo es producto de su mente y que la violencia está en su interior. Independientemente de la acción que tome que nunca será devolver el golpe, la modificación es a nivel mental, cuanto más pueda modificar su mente y sus emociones violentas y de separación menos ataques recibirá. Esto es una ley y como tal se cumple.

Hay muchísimo más que puede hablarse de la no violencia. Al ser una practica tan antigua y tan importante y ser toda una filosofía hay que saber que en la medida que nos adentremos en ella comprenderemos más profundamente su significado. La paz se logra con practica.